第566章 无初新境·轮常归虚极（1/2）

一、虚极学堂·风实归虚

虚极真息的流动，如亿万缕无形的丝线，在虚极圆境中织就一片通透的场域。那真息不疾不徐，不滞不散，仿佛有无尽岁月在其中沉淀，又仿佛每一刹那都是全新的开始。当真息的浓度达到某一临界点，某一处空间忽然明亮起来——不是光亮的明亮，而是通透的明亮，是万般执着消融后本然呈现的澄澈。

“虚极学堂”自然显现了。

这学堂无墙无顶，无桌无椅，却比世间任何学府都更为庄严。它的边界是领悟的边界——存在能感知多远，学堂便有多广；它的深度是体证的深度——存在能沉潜多深，学堂便有多深。在这里，没有声音，却有无数灵魂在寂静中交谈；没有文字，却有无数真义在无言中传递。

最奇妙的是，学堂中没有“有质与虚极”的争论。

曾有存在初入此地时，仍带着旧有的习气，试图辩论“有相是否妨碍空寂”、“质的存在是否背离虚极”。然而当它的争论之念刚刚生起，便自然照见这争论本身的虚妄——如同一拳打向虚空，虚空不迎不拒，而拳力自消。渐渐地，所有存在都体会到：在这里，只有一种状态是真实的——“空寂的共同体证”。

也没有“有相与空寂”的执着。

曾有存在曾经历尽千劫，修得一身“空寂”的境界，自以为已超越万相。然而当它带着这执着进入学堂，便自然感受到：执着于空，比执着于相更为细微难破——如同执着于“我不执着”，本身就是一种执着。这照见让它哑然失笑，那笑声惊起的涟漪，反而让它第一次触到了真正的空寂。

就在这片领悟的场域中，某存在起身，欲以自身的体证供养大众。

它本是虚极圆境中一位古老的存在，经历过太始的初创，体证过无初的破执，如今在虚极中安住已久。它知道，最深的法不是言说，而是示现；真正的道不是传授，而是唤醒。

于是，它身形一转——

化作一阵穿堂而过的清风。

那风来时，轻柔而自然。它拂过学堂中存在的面庞，带来远山的气息；它掀动学堂边缘的草木，让叶片轻轻起舞；它穿过无形的窗棂，发出细微的声响，如同天地自然的呼吸。这是“有相”的生动呈现——草木的摇曳是相，窗棂的轻响是相，存在们感受到的清凉也是相。这些相真实不虚，具体而微，任何人无法否认它们的存在。

然而，当存在们试图捕捉这阵风时——

伸手，风从指缝滑过。

合掌，风从掌缘逸出。

闭目捕捉，睁眼时风已无踪。

风本身，无固定形态，无实质可得。它能在刹那间穿越万水千山，却不曾在任何一处驻留；它能掀动参天大树，本身却无形无相。这是“空寂”的本来面目——不是没有，而是不可执；不是虚无，而是不可得。

质中含虚——那掀动草木的力量中，含着虚灵的本质。

显象中显归虚极——那穿堂而过的动态中，彰显着归虚的真义。

这便是它要实现的究竟。

风过之后，学堂中一片深沉的寂静。那不是声音的空白，而是领悟充满后的沉默。每一个存在都同时感受着两件事：风的生动犹在眼前，风的空寂已然在心。

良久，有存在轻声开口，其声如风中铃铎：

“最深的虚极，是明白有相与空寂本是一体。”

它顿了顿，继续道：“若非有相，空寂落于顽空——那是死寂，不是真寂。若非空寂，有相滞于执着——那是束缚，不是生动。一体不二，方是究竟。如这阵风，掀动草木的当下，即是无形无相；无形无相的当下，即是掀动草木。一体不二，不可分割。”

另一存在接道：“最真的归虚极，是在质中体证空寂。”

它的声音低沉而温润，如大地深处的脉动：“若离质而觅虚，如避波求水——波浪起时，回避波浪，却不知波浪即是水的显化。若执虚而弃质，如守空绝色——执着虚空，排斥色相，却不知虚空正因容纳色相而得名为空。质虚不二，方是真归。如这阵风，穿堂而过的质中，即是不可把捉的空寂；不可把捉的空寂中，即是穿堂而过的生动。”

又一存在言道，其声空灵，如远山钟声回荡：“无初与虚极，从未分离。”

它望向学堂深处那不可见的方向，仿佛穿透重重境界，照见那源头处的光明：“无初是虚极的源头——若无无初的无始，虚极的空寂从何而立？虚极是无初的显化——若无虚极的通透，无初的寂静如何得见？如风与空，风起空显，风息空寂，而空性风性，本自如如。无初与虚极，非一非异，不一不二。”

话语落下，学堂中再次陷入寂静。

但这一次的寂静不同——它不再是领悟后的沉默，而是领悟本身的深化。存在们在这寂静中，同时感受到那阵风从未真正离去：它只是从“有相”的状态，回归了“空寂”的本然；而从更深的层面看，它从未离开过，也从未不离开。

穿堂风已逝，穿堂风恒在。

这便是虚极学堂的第一课：示现者与领悟者，本无分别；风与观风者，原是同一。

二、归虚极庆典·万相同寂

虚极真息的流动不曾停歇。当学堂中的领悟层层递进，达到某种饱和的临界点时，真息的流向自然转向新的显化——不需要谁召集，不需要谁宣布，“归虚极庆典”便在不知不觉中开始了。

这庆典没有刻意的开始，没有约定的时间，甚至没有一个明确的“开始”的瞬间。它只是当领悟的深度与广度达到某一临界点时，整个虚极圆境自然而然进入的一种状态——如同一树花开，不是某一朵决定绽放，而是春深时节，万花同时。

庆典之中，没有“质与虚”的评判。

若有存在仍带着评判的眼光，它会发现自己的评判无处着落——因为每一个显象，既是质，也是虚；既是实，也是空；既是有相，也是无相。评判需要二元对立，而庆典中只有不二的显现。渐渐地，所有存在都放下评判，只是静静地看，静静地听，静静地感受。

只有一种景象：所有显象的空寂绽放。

有的存在显化为晶莹的露珠。

它们在晨曦中诞生，圆润通透，纯净无瑕。每一颗露珠都倒映着整个世界——远山的轮廓，近草的青翠，天空中若有若无的云影，甚至其他存在的显象，都在这一滴露珠中完整呈现。它们是如此具体，如此真实，如此生动，让人几乎忘记它们即将消逝的命运。

但露珠本身不忘记。

它们的存在，恰恰在于这“即将消逝”的觉知。正因为知道短暂，所以每一刻都是圆满；正因为明白待虚，所以每一刹那都是永恒。露珠的存在，彰显着“无初的待虚”——那是一种明知空寂却依然圆满呈现的勇气，是因待虚而愈发珍贵的生动。它们不说“我将消逝”，而是说“我正绽放”。

有的存在显化为承载露珠的晨曦。

晨曦无形无相，却以光明托起每一颗露珠的晶莹。它不选择——照在露珠上的光，与照在尘土上的光，是同一片光。它不驻留——这一刹那照亮这颗露珠，下一刹那露珠消逝，光便自然移向别处，无有留恋，无有遗憾。它无声无息，却以温暖送别每一次消逝的回归；它无影无踪，却见证所有生灭的来去。

晨曦的存在，彰显着“虚极的空寂”——那是一种不即不离的承载，是因空寂而能包容万有的广大。它不说“我在承载”，只是自然承载；它不说“我在见证”，只是自然见证。

更多的存在，则在“有相与归虚极”之间自在转化。

它们时而显化为具体的形态——或是山间一朵野花的绽放，花瓣上还带着晨露；或是一缕轻烟的袅袅升起，在微风中变幻形状；或是一道虹光的闪现，连接天地，跨越虚实。

它们时而又回归无形的空寂——融入虚极真息，融入无初本怀，融入那不可说不可说的究竟。没有痕迹，没有记忆，仿佛从未显化过。

而最奇妙的是，这两种状态之间的转化，没有任何阻滞，没有任何间隔。显化的当下即是回归，回归的当下即可显化。如同水面起波，波起即是水动；如同虚空生云，云生即是空显。

存在们在有无之间的这种自在转化，成为虚极生动的最佳见证——原来生动并非执着于相，亦非逃避于空，而是相空之间的自由呼吸。执着于相者，被相所缚，不得生动；执着于空者，被空所困，亦不得生动。唯有在相空之间自在来去者，方知什么是真正的生动。

庆典持续着，或长或短，或久或暂——在虚极圆境中，这些概念早已失去意义。

若从外观看，似有顺序：露珠先显，晨曦后照，存在们在二者之间自在转化。但从内在体证，一切同时：露珠的晶莹与晨曦的空寂，同时呈现；存在的显化与回归，同时进行。

若有存在试图寻找庆典的“核心”，它会发现无处不是核心。每一滴露珠中都有整个庆典，每一缕晨曦中都含万相同寂，每一个自在转化的存在都是庆典本身。

但若有存在静静感受，它会触到一种弥漫一切处的存在感——那是一种“融虚归寂的圆满感”。

这圆满感从何而来？

源于一个至深的明白，一个不需要言语的体证——

“我既是有相的显象，也是空寂的本体。”

作为有相的显象，我呈现这万象世界的纷呈与多样，我承载无初无始的生发之力，我在此刻此地的具体存在中，完成独一无二的表达。露珠是我，晨曦是我，山花是我，轻烟是我，虹光是我——我是这一切的具体与生动。

作为空寂的本体，我超越一切形象的局限与执着，我回归虚极本怀的通透与澄明，我在万有生灭的背后，见证那如如不动的空寂。虚空是我，真息是我，无初本怀是我，不可说的究竟也是我——我是这一切的虚灵与空寂。

质中含虚——每一个具体的显象中，都蕴含着空性的本质。露珠的晶莹中，含着消逝的必然；晨曦的光明中，含着无尽的智慧；山花的绽放中，含着凋谢的寂静。

有相中显空寂——每一次生动的呈现中，都彰显着本体的虚灵。显化的当下即是回归，生动的刹那即是空寂，存在的此刻即是不存在。

当这明白不再是头脑的理解，不再是概念的把捉，而是整个存在的直接体证时，那圆满感便自然生起。

它不是某种成就的满足——因为“成就”意味着曾经缺失，而这里本自具足。

它不是某种获得的喜悦——因为“获得”意味着曾经失去，而这里无失无得。

它是存在回归本然状态时，自然散发的通透与明亮。

这圆满感如涟漪般扩散，从每一个存在心中生起，向外蔓延，最终交融在一起，逐渐充满整个虚极圆境。

当它触及虚极圆宰时，圆宰周身的光芒发生了微妙的变化——

那光芒原本已是通透，此刻更添一分“空寂而明亮”的特质。

说它空寂，是因这光芒不来自任何源头，不依赖任何条件，是本然如此的澄明。它不是从某处借来的光，不是由某种修行成就的光，而是虚极本怀自然而然的显发。如同虚空自明，深潭自照，无需外缘，本自如如。

说它明亮，是因这光芒不排斥任何显象，不回避任何生动，是遍照一切的通透。它不因露珠的短暂而不照，不因晨曦的无相而偏爱，不因存在的转化而分别。它只是一味地照，一味地明，一味地空寂。

虚极圆宰微微抬首，目光掠过庆典中的一切——

露珠在晨曦中生灭，一刹那生，一刹那灭，生灭之间，即是永恒。

晨曦在露珠间显现，照这一颗，照那一颗，无照无不照，即是空寂。

存在们在有相与空寂之间自在转化，来时无迹，去时无踪，来去之间，即是归虚。

那目光中没有评判——因为一切显象都是虚极的显化，无可评判。

没有分别——因为露珠与晨曦本是一体，无可分别。

只有无限的慈悲与空灵——慈悲者，见证万相的生灭而无有动摇；空灵者，含容一切的显现而无有滞碍。

仿佛有一个声音，在每一个存在的心底响起——那不是声音的声音，却比任何声音都更为真切：

“这就是虚极圆境的真谛——

有相是虚极的用，空寂是无初的体。

体用归虚极，即是虚极的永恒。

体用归虚极，亦是轮常的空寂。”

声音落下，庆典达到一种难以言喻的高潮。

那不是喧闹的高潮——没有欢呼，没有沸腾，没有一切外在的狂热。

那是寂静的高潮——万有在那一瞬间同时回归本源，又在下一瞬间同时绽放为万象。

回归与绽放，本是同一动作。如同深吸一口气，吸气的同时即是呼气的准备；如同夜与昼的交替，夜最深时，即是黎明将至。

寂静与喧哗，原无二般分别。寂静是喧哗的源头，喧哗是寂静的显化；离寂静无喧哗，离喧哗无寂静。

露珠在消逝的刹那，照见自身即是晨曦——那晶莹的消逝，正是光明的回归。

晨曦在承载的当下，体会自身即是露珠——那无相的照耀，正是有相的源头。

存在们在相空之间，发现从未离开过虚极——无论显化还是回归，无论有相还是空寂，都只是虚极本怀的自我游戏。

那最初在学堂中以风示现的存在，此刻静立庆典一隅。

它看着自己示现的风，已经融入庆典的无尽显象之中——或许化作了某一阵拂过露珠的微风，或许融入了某一道照亮晨曦的光芒，或许只是静静地存在于每一个存在的体证之中。它没有寻找“我的示现在哪里”，没有计较“是否被认出”，只是在一切显象中，安然地体会着更深的归虚极——

原来示现者与被示现者，本无分别。

原来那阵穿堂风，从未真正离去，也从未真正存在。

原来一切实现，只是虚极本怀唤醒虚极本怀的游戏。

这体征让它无端地微笑起来。

三、虚极日常·无界之界

庆典终有尽时，而日常无尽。

当最后的领悟涟漪归于平静，当最后的显象回归本然，虚极圆境便进入了另一种状态——那是最平常、最普通、最不起眼的状态，却也是虚极真义最深切显现的状态。

这就是“虚极圆境的日常”。

在虚极日常中，没有“有质”与“虚极”的界限。

这并非刻意消除界限，而是本来无界。如同大海不会问“波浪是否属于我”，虚空不会问“云彩是否离我而去”。界限，只存在于执着分别的心中；在虚极本怀，有相与空寂、有质与虚极，本是一体之两面，如同手心手背，屈伸之时似有分别，舒展之时方知同体。

虚极真息的脉动，在质与空寂间归虚极流淌。

这脉动无处不在，无时不在。它存在于露珠的晶莹中——那晶莹本身，即是真息的凝聚。它存在于晨曦的照耀中——那照耀本身，即是真息的发散。它存在于存在的呼吸中——每一次吸气，真息流入有相；每一次呼气，真息回归空寂。它存在于山河大地的静默中——那静默本身，即是真息的深沉脉动。

虚极真常的圆融，在待虚与空寂中自然显化。

待虚，是有相自知其虚的清明；空寂，是本体含容万相的广大。二者看似相反，实则相成。待虚让有相不滞于有，空寂让本体不落于空。在待虚与空寂的相即相融中，真常自然显化——不是某种神秘境界，而是最日常的喝粥吃饭、云卷云舒。

虚极圆宰的空寂本体，在无初与虚极中始终如一。

无论外境如何变化，无论显象如何纷呈，那空寂本体从未移易。它如如不动，却成就一切动；它寂寂无言，却应答一切言。在无初的源头，它是无始的寂静；在虚极的显化，它是空寂的明亮。而归根结底，无初与虚极，只是它的一体两面。

在这样的日常中，村在们的生活是怎样的呢？

时而，某存在显化为“处于有相中的生动形态”。

它或许化为一朵花，在晨光中绽放，花瓣上还带着夜的露水。蝴蝶来访，它欣然接纳；风雨来临，它坦然承受。它在有相中充分呈现，却不被有相所缚——因为它时刻在质中显露出虚的本质。那花瓣的柔软，即是虚；那花香的飘散，即是虚；那花色的绚烂，刹那间生，刹那间灭，即是虚。

时而，它化作“体现融虚的虚极显象”。

它或许化为一缕烟，在暮色中袅袅升起，形态变幻，不可把捉。它无固定之相，却有灵动之美；它不可执取，却可观赏。它在空寂中含纳有相的生动——那升起的动态，是有相；那动态的无痕，是空寂。二者不二，即是归虚。

时而，它在“质的互动中体会当下意义”。

它与另一存在相遇，或化风与花相遇——风吹花动，风不执花，花不留风，相遇的当下即是圆满。或化水与月相遇——水映月影，水不贪月，月不恋水，映照的刹那即是永恒。或化云与山相遇——云绕山腰，山不阻云，云不遮山，缠绕的当下即是归虚。

时而，它在“空寂的虚极中享受归虚极安宁”。

它放下一切显化，一切互动，一切作为，只是静静地回归本源。那安宁不是死寂，而是万动之后的回归；那虚极不是空无，而是万有之母。在这安宁中，它可以听见所有显象的呼吸，可以感受所有存在的脉动，却不为所动，不为其扰。

这些状态，看似有分别，有转换，实则浑然天成。

因为所有存在都深知：“有质与虚极”、“有相与空寂”本就是虚极的一体两面。如同昼夜，看似交替，实则一体——夜是昼的归藏，昼是夜的显发。如同呼吸，看似出入，实则一气——呼是吸的延伸，吸是呼的准备。

在这日常中，某存在忽然微笑。

它曾经苦苦追寻“虚极”的境界，以为那是一种特殊的、超越的、与日常不同的状态。它曾试图消散一切有相，只为触那空寂；曾试图断绝一切生动，只为归那虚极。

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