第112章 庄子略解 8（2/2）

“彼民有常性：织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。”

“常性”内涵：

- 自织自衣（“织而衣”）

- 自耕自食（“耕而食”）

- 万物共生（“同德”）

“天放”真谛：

- 浑然一体无偏私（“一而不党”）

- 自由放达于自然（“命曰天放”）

此非原始主义幻想，而是基于宇宙本体论的生存宣言：

“故至德之世，其行填填，其视颠颠...禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。”

“至德之世”图景：

- 步履迟重（“填填”）——无功利奔竞

- 目光纯朴（“颠颠”）——无机心算计

- 人兽共游（“系羁而游”）——无物我对立

- 鸟巢可窥（“攀援而窥”）——无防范戒备

存在论根基：当万物保持自然状态（“诱然皆生而不知其所以生”），世界自会呈现本真和谐。

“天放”的本质是消解一切人为价值坐标后，生命在宇宙大化中的自在显现。如同“泽雉十步一啄，百步一饮”，虽艰辛却“不愿畜乎樊中”——宁可荒野求生，不要牢笼供养。

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六、道德癌变：仁义体系的细胞病理学

庄子以医学隐喻深化批判：

“且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也...吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。”

“属性与仁义”：将本性从属仁义规范（“属性乎仁义”），如同将健康细胞改造为癌细胞。

曾史之悖论：曾参、史鰌虽被奉为道德楷模（“通如曾史”），实则是人性畸变的标本。

“臧”的真义：真正的完善（“臧”）在于持守自然德性（“臧于其德”），而非符合仁义标准。

更精妙的病理分析在于：

“故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？”

“仁义非人情”：仁义本不合乎人性自然（“非人情”）。

“嚣嚣”症状：三代以来天下喧嚷纷争（“嚣嚣”），正是道德异化引发的社会高烧。

当礼法成为“钩绳规矩”，其运作实为系统性伤害：

“屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。”

“屈折”与“呴俞”：扭曲肢体以合礼乐（“屈折礼乐”），强作慈爱以行仁义（“呴俞仁义”）。

“失其常然”：慰藉人心的表象下，是生命本真状态的永久丧失（“失其常然”）。

庄子诊断出文明的癌变机制：仁义体系如同基因编辑技术，试图改写生命密码以符合人造理想型，最终导致存在的全面异化。

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七、在刑台与荒野之间：救赎本性的存在之路

《骈拇》的终极启示在篇末寓言中昭然：

“臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。”

牧羊人隐喻：

- 臧：读书求道（喻儒者）

- 谷：游戏玩乐（喻常人）

“亡羊”同质：无论追求圣贤之道或世俗之乐，都同样迷失了生命本真（“亡羊”）。

伯夷与盗跖的并置更具爆破力：

“二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎！”

圣盗同质论：道德圣徒与江洋大盗，本质都是“残生伤性”的殉道者。

价值虚妄性：世俗的善恶评判在此彻底失效（“奚必伯夷之是而盗跖之非乎”）。

救赎之路在于回归“天放”：

“余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。”

“愧乎道德”：对世俗道德的自觉疏离（“愧乎”）。

超越二元：既不执守仁义（“不为仁义之操”），也不堕入放荡（“不为淫僻之行”）。

“天放”之境：在价值真空中重获存在的本真自由。

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野马尘埃：在文明规训之外重获生命主权

《骈拇》是庄子哲学射向文明心脏的穿甲弹。它以“骈拇枝指”的生理异变，隐喻仁义礼法对自然本性的病理改造；以“凫胫鹤膝”的存在差异，解构一切价值评判的虚妄性；最终在“伯夷盗跖同殉”的骇世宣言中，轰塌了道德圣殿的千年基业。

当基因编辑技术试图“修正”自然多样性，当算法道德主义规训人类情感，《骈拇》的警醒如荒野长风：所有以“完善人性”为名的工程，实则是奥威尔式的思想改造。庄子为我们保存了最后的精神火种——那在“天放”之境中自在奔腾的生命野性。

真正的救赎不是道德升华，而是存在的去蔽：剥除仁义礼法的人造鳞甲，让生命如野马尘埃般在宇宙间自由浮沉。当人类停止对自然的殖民，当价值评判的刑具锈蚀腐朽，我们将重获“织而衣，耕而食”的朴素尊严，在文明废墟之上重建“禽兽可系羁而游”的本真世界。这既是哲学的终极觉醒，也是生命对自身主权的庄严复归。