第52章 道德略解29（2/2）

“去甚” 戒偏激。汉宣帝斥儒家纯用周礼：“汉家自有制度，本以霸王道杂之。”故能兼采萧规曹随与整顿吏治，续写昭宣中兴。反观王安石变法，青苗法本善，却因强制摊派（甚）而惠民反成害民。

“去奢”绝浮华。朱元璋铸“节俭碑”警示子孙：“凡膳羞供用，宜从简朴。”明初宫廷用度不及元朝三成，省下的财力用于屯田养兵。当明神宗重修三大殿耗银九百万两，王朝根基便开始朽坏。

“去泰” 忌满溢。范蠡助勾践灭吴后，散财辞官泛舟五湖。他深谙“大名之下难以久居”的天道，故能三致千金三散其财。文种恋栈权位（泰），终致赐剑自刎。

唐太宗“三去”之道尤精妙：

- 纳魏征谏言不因怒杀人（去甚）；

- 遣散隋炀帝宫人三千（去奢）；

- 作《帝范》教太子：“取法于上，仅得为中”（去泰）。

贞观之治的盛世光华，实源于此三重克制。

五、执者之戒：历史烽烟中的失道者

回望青史，“为者败之，执者失之”如咒语般应验：

- 梁武帝萧衍四度舍身佛寺，强求（为）功德反致侯景之乱，饿死台城；

- 崇祯帝执着（执）于“君非亡国之君”，十七年换五十相，自缢时仍怨“诸臣误我”；

- 拿破仑强取（为）欧洲王冠，滑铁卢败后叹：“我比阿尔卑斯山高，却输在自己手里。”

这些悲剧非因庸碌，恰因雄主过于相信人力可逆天。如《韩非子·解老》所言：“万物莫不有规矩”，逆规矩而行者，纵有扛鼎之力，终被天道反噬。

六、无为真义：顺应天道的积极治理

老子的“无为”绝非不作为，而是剔除妄为后的更高作为：

1. 察势：如大禹治水，不堵而疏，因势利导；

2. 顺性：如文景之治，轻徭薄赋，使民自富；

3. 守中：如丙吉问牛，抓根本而不亲细务。

清康熙帝平定三藩后，废止圈地令，推行“滋生人丁永不加赋”。表面看未建秦皇汉武般显赫功业，实则奠定康乾盛世百年根基。这种“功成事遂，百姓皆谓我自然”的境界，正是老子政治哲学的精髓。

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《道德经》此章如一面照妖镜，映出所有逆天而动的统治幻象。当霸主们金戈铁马欲“取天下”，当权贵们紧攥玉玺恐失权柄——老子冷冷道破：天下乃四时行焉的神器，非人力可强取固守的玩物。

那些被历史碾碎的“为者”与“执者”，并非败于敌手，而是亡于对抗“或行或随，或强或羸”的天道多样性。唯圣人能作“三去”减法：去甚以存中和，去奢以养民力，去泰以守虚冲。于是万物自化，如百川归海；天下自定，似星辰循轨。

在这去留无迹的治国艺术中，藏着最深的悖论：当你松开掌控天下的手，反而获得承载天下的胸怀；当你停止雕琢神器的刀，终将见证神器自显的光芒。此乃老子留给所有执政者的永恒天律——顺应天道者，天道恒顺之；妄为执守者，终成大道陨落的尘埃。